¿Cómo reconocer la presencia de un objeto maldito?

Si eres de las personas que cree en la existencia de sucesos paranormales y esoterismo, seguramente en más de alguna ocasión te has preguntado ¿cómo reconocer la presencia de un objeto maldito?

El doctor de estudios paranormales, Félix Rivera Torres, explicó cómo reconocer la presencia de un objeto maldito, añadió que para hacer frente a una maldición adquirida o circunstancias extrañas implica una historia cargada de energía negativa.

Los objetos malditos son artículos que han sido parte de escenarios donde han ocurrido hechos horribles, asesinatos masivos, holocaustos, rituales, sacrificios, etcétera. Podía ser el arma de un asesino serial”, afirmó. 

El parapsicólogo mencionó que es necesario saber que la energía negativa puede ser emanada desde un objeto que ha sido parte de eventos donde el demonio ha sido invocado.

Félix Rivera mencionó que para saber si un objeto está maldito o eres víctima de una maldición, es importante recordar el momento en que la vida empieza a convertirse en una serie de eventos desafortunados.

“A partir de qué momento las cosas se tornan oscuras, a partir de qué momento sentimos como que la vida se hubiese arruinado y todo en forma súbita nos sale mal. ¿Qué hubo de raro? ¿Qué hubo de especial?, 'Ah me compré esta antigüedad', o 'me compré la cabecera de una cama'”, comentó.

“Los brujos son conjuradores, hacen un conjuro a un objeto lo regalan y luego esta persona hereda por ahí el 'gatito' y va pasando de mano en mano y va acumulando y acumulando energía y daña a los demás”, mencionó Félix.

Añadió que los sucesos paranormales tienen un antes y un después y se debe señalar que hay objetos maldecidos para generar daño a alguien en especial, y además este mal puede pasar de generación en generación si no se hace algo para darle fin. 

“Es muy común que las personas que tienen prácticas oscuras, cuando quieren liberarse de esta carga negativa, ponen un objeto y lo dejan ahí tirado para que alguien lo recoja y cargue con esa energía negativa”.

Finalmente el especialista invitó a tener cuidado con la procedencia de los objetos. 

(FUENTE: lasirena.la)

¿Es cierto que tener un Ekeko en casa es bueno para la prosperidad?

¿Cuántas veces te has preguntado, por qué colocan un Ekeko en las casas o en los establecimientos? Bueno, este tiene una peculiar creencia antigua.

Según cuenta la tradición de este muñeco, el cual tiene forma humana con vestimenta llamativa, representa la abundancia, la alegría y si la familia desea agrandarse, entonces es bueno para la fecundidad.

El culto de este muñequito se extiende desde el centro del Perú hasta el noroeste de Argentina. Aunque la mayoría lo conozca como Ekeko, en algunos lugares lo llaman de diferente manera como Iquiqu o Tonupa.

Muchas personas lo consideran como un amuleto de la fortuna, pues el hombre sonriente y que aparenta de 40 años con el rostro ligeramente arrugado, ojos vivaces, la boca abierta y los brazos extendidos da la sensación de atraer la energía positiva.

Por lo general, el hombrecillo suele vestir algún atuendo típico de la zona, puede que tenga sombrero, chullo, poncho, ojotas o zapatos. Y jamás lo veremos sin ninguno de sus típicos objetos, como los billetes en dólares, alimentos o pasaporte.

Los objetos que tenga el Ekeko depende de lo que se desea pedir. Pero para que este amuleto en verdad llame la prosperidad debe de ser regalado.

Además, algunos creen que para que sea 100 % efectivo se le debe de colocar un cigarro en la boca. Si es consumido hasta la mitad es señal de mal augurio, pero si se llega a consumir por completo quiere decir que traerá muchos beneficios.

Pero, así como tiene su parte positiva, este amuleto también tiene su carga negativa. Si en la casa hay una joven soltera, este Ekeko se puede enamorar y hasta sentirse su dueño.

En algunos casos este muñeco puede ser extremadamente celoso e incluso puede ahuyentar a cualquier pretendiente.

(FUENTE: wapa.pe)

La apasionante historia del Tarot y el revelador significado de sus cartas

Cuenta la leyenda que la historia del Tarot se remonta a las primeras décadas del siglo XIII cuando los mercaderes del Mediterráneo recorrían la extensa Ruta de la Seda por China, Persia y África, trayendo entre sus pertenencias el primer mazo de cartas conocido en Occidente, llamado Mamluk. Su origen era islámico y estaba organizado en cuatro palos.

Durante el siglo XV, en Europa, a los naipes se incorporó un quinto palo: los triunfos, que eran cartas con dibujos de flores o escenas variadas que resultaban superiores a las de los palos ordinarios. Sus figuras eran casi las mismas que en la actualidad conocemos como los 22 arcanos mayores del Tarot.

Con la incorporación de los triunfos nació un nuevo juego llamado Tarocco o Tarocchi en Italia, Tarock en Alemania y Tarot en Francia. El primer mazo completo del que se tiene registro es el bellísimo y lujoso Tarot de Visconti-Sforza, hecho a mano alrededor del 1440 por encargo del Duque de Milán, donde ya aparecían figuras emblemáticas como La Emperatriz, El Colgado o El Mago y casi todas las demás que componen hoy los arcanos mayores, con una salvedad: La Torre y El Diablo. No se sabe a ciencia cierta si faltan porque se perdieron o todavía no formaban parte del juego.

Para fines de este siglo, el mazo ya estaba organizado en 78 cartas: 22 triunfos numerados del 1 al 21, más El Loco, la carta que no tiene número (algunas versiones le ponen 0), y 56 cartas divididas en 4 palos: Oros, Bastos, Espadas y Copas que van del 1 al 10, más sus correspondientes figuras (Rey, Reina, Caballero y Paje); y empezó a tener otro uso: el adivinatorio. Aparentemente era común en las reuniones sociales pedirles a las doncellas y los caballeros que sacaran al azar alguno de los 22 triunfos y a continuación, describir su personalidad o destino en función de la figura elegida.

El secreto de Marsella

A principios del siglo XX, en excavaciones realizadas en un pozo del Castillo Sforza en Milán, se encontraron cartas del siglo XV con el típico diseño del Tarot marsellés. Esto reforzó la vieja teoría de que el Tarot, el primero y verdadero, nació en Marsella.

Philippe Camoin, descendiente de uno de los más antiguos impresores de Tarot de Marsella, y Alejandro Jodorowsky, el tarólogo más reconocido a nivel internacional, sostienen que los sabios de cada religión preservaron los secretos sagrados de la humanidad en los populares naipes, antes de que las guerras y los enfrentamientos acaben con el conocimiento ancestral.

En ese sentido, Jodorowsky señala símbolos claramente cristianos (El Papa, La Papisa, El Juicio), referencias a la Cábala judía (los 10 botones de la pechera de El Colgado se asimilan a las 10 sefirot del Árbol de la Vida) y a la tradición iniciática musulmana, con el 9 como número sagrado (el círculo de 9 puntos del As de Copas). De esta forma, los secretos fueron ocultados durante años a plena luz del día.

Misterioso y atrapante

En París, durante el siglo XVIII, proliferaban las sectas ocultistas y las logias secretas como la Masonería. Así, el lenguaje fascinante de las cartas dio lugar a nuevas interpretaciones. La más popular sostenía que el origen del Tarot era egipcio y que se trataba del verdadero libro sagrado del dios Thot. Florecieron analogías directas entre el Tarot y la Cábala, o el Tarot y la Astrología. Desde entonces y hasta el el siglo XX se produjeron algunos de los mazos esotéricos más conocidos, como el de Aleister Crawley y el Rider-Waite, de Arthur E. Waite, ambos miembros de la Orden Hermética del Alba Dorada. Su uso para adivinación se volvió masivo y llegó a casi todos los rincones del mundo. También la psicología, la antropología y la historia encontraron en sus cartas un material de investigación. Los museos más importantes del mundo, como el de Milán, el Británico o la Biblioteca Nacional de París conservan mazos y cartas entre sus riquezas.

En los años 1960, el Tarot tuvo su revival gracias a la cultura hippie, y desde entonces, aun con más fuerza, sus imágenes y símbolos siguen siendo interpretados bajo infinitas ópticas. Los dibujó el maestro argentino Xul Solar, en los 50 y Salvador Dalí en los 70. Hoy hay una cantidad incontable de ilustraciones: de animales, flores, druidas, ángeles; también eróticos y hasta abstractos. En cada versión, los autores ponen mucho de su propia visión de este lenguaje subyugante.

Las discusiones acerca de la validez de una u otra interpretación están a la orden del día, pero las diferencias no hacen más que confirmar la tremenda fuerza que estos dibujos, obsequio de sabios e iluminados, sigue ejerciendo sobre nosotros como amuleto para enfrentar con valor y belleza el gran desafío de vivir.

Carta por carta

Aunque los 22 arcanos mayores y su enorme fuerza simbólica son sin duda protagonistas, también se deben tener en cuenta a los 56 arcanos menores para conocer, consultar o estudiar el Tarot.

El Loco: tiene nombre, no tiene número. Representa el caos, la fuerza creadora en potencia; también locura, liberación, un viaje largo.

1 El Mago: comienzo, talento, nueva empresa; persona joven, discípulo; también un jugador o estafador.

2 La Papisa: silencio, conocimiento, severidad; mujer mayor; soledad, paciencia.

3 La Emperatriz: fertilidad, seducción, creatividad, surgir; un artista, un adolescente.

4 El Emperador: autoridad, estabilidad material, poder; jefe, padre, empresario momento financiero.

5 El Papa: fe, espiritualidad, comunicación; hombre mayor, sacerdote, maestro, guía.

6 El Enamorado: unión, amor, belleza; amigos, hermanos, triángulo amoroso.

7 El Carro: triunfo, éxito, acción; hombre decidido, amante, viaje.

8 La Fuerza: valentía, fuerza, energía creativa; instinto, ira.

9 El Ermitaño: soledad, crisis, prudencia; hombre mayor, maestro, abuelo.

10 La Rueda de la Fortuna: fin de ciclo, nuevo comienzo, giro del destino.

11 La Justicia: perfección, equilibrio; madre, embarazo, juzgar, prohibir.

12 El Colgado: pausa, duda, introspección; espera, secreto, embarazo.

13 El Arcano Sin Nombre: transformación, destrucción, limpieza; violencia.

14 La Templanza: cura, armonía, moderación, protección; cambio, equilibrio.

15 El Diablo: tentación, deseo, creatividad; sexualidad, fantasías, cuestiones de dinero.

16 La Torre: liberación, eclosión, apertura; alegría, secretos que salen a la luz.

17 La Estrella: suerte, purificación, fertilidad, embarazo, dones.

18 La Luna: sueño, noche, secreto, intuición; feminidad, amor, imaginación.

19 El Sol: nueva etapa, éxito, amor solidario; infancia.

20 El Juicio: llamado divino, unión, familia, vocación, nacimiento.

21 El Mundo: realización total, plenitud, reconocimiento; acuerdo, unión, mujer embarazada. Unión de lo material y lo espiritual.

Las tiradas

Hay tantas maneras de "tirar" las cartas como personas que las tiran; sin embargo, hay ciertas formas comunes, entre muchas otras:

Pasado, presente y futuro: a veces se disponen las cartas con una hilera para cada instancia, otros las colocan en círculos y algunos, minimalistas, las leen en solo tres cartas.

De pies o cabeza: la misma carta puede tener distinta interpretación.

Retrato o aliado: se saca solo una carta para describir "la foto" de lo que nos pasa o sentimos en el momento actual. También se puede pedir un consejo y la carta que salga nos lo dará.

¿Sí o no?: aunque ninguna carta es buena o mala, acá la respuesta está dada en su connotación más o menos afirmativa o negativa. Si quiero saber si me va a ir bien en un negocio y me sale El Diablo. La respuesta es obvia. Si quiero saber si me corresponden en el amor, La Estrella o El Mundo son buenos augurios.

Mensajes para interpretar

Más allá de las religiones, los secretos encriptados y su procedencia, una lectura de Tarot nos puede develar muchos de nuestros propios misterios. Compuesto por 22 arcanos mayores ("arcano" es sinónimo de misterio), dispuestos de izquierda a derecha y con numeración progresiva dibujan la totalidad del Ser, de la conciencia o del alma, como también ocurre, por ejemplo, en otras prácticas como el Zodíaco.

En una tirada, El Loco, el arcano sin número, representa la libertad total, la energía creadora en su estado más puro, el caos primigenio del que luego surgirá el orden conocido. A un nivel mundano, esta carta puede representar la locura, una etapa confusa de la vida, pero también un punto de partida.

El arcano 4, El Emperador, habla de la estabilidad casi perfecta, la autoridad del Ser sobre el mundo material. Puede indicar una figura de poder, un hombre muy resuelto o marcar un buen momento financiero.

El Papa, la carta que le sigue, levanta su índice hacia el cielo para que nadie se olvide de la espiritualidad. Puede hablar de un hombre mayor, un guía, un maestro.

Por su lado, el arcano 10, La Rueda de la Fortuna, gira su manivela para introducirnos en otro plano, diferente al que nos imaginamos.

Las figuras humanas de la primera parte, incluyen mujeres como La Papisa (el 2), La Emperatriz (el 3) o La Justicia (el 8). Otras imágenes más complejas son El Arcano Sin Nombre (la carta 13, que muchos llaman La Muerte), que marca nuevos desafíos, llama a arrasar con lo viejo, a romper con el pasado (como marca su guadaña), pero también puede implicar una ruptura, una transformación radical; La Torre (16), partida por un rayo, indica escapar de las definiciones y los esquemas rígidos que fuimos construyendo, también la liberación o un secreto que sale a la luz; o El Juicio (20) que aparece para escuchar la llamada divina y renacer, entregados al amor y a la comunión con los demás (en esta carta un ángel toca la trompeta desde el cielo mientras una pareja y un niño rezan) o puede hablar de nacimientos, matrimonio o el llamado de una vocación.

El Mundo, el arcano 21, nos recibirá al final del viaje en su interior, donde una joven y hermosa mujer representa la realización total y la comunión absoluta con el Universo, protegida por un ángel y un águila en el cielo, y un león y un buey en la tierra. Lo material y lo espiritual se hacen uno para que podamos vivir en perfecta armonía siempre, eternamente.

Junto con los 56 arcanos menores, que amplían la mirada sobre el amor, las ideas, lo material y lo creativo, la generosa sabiduría del Tarot nos guía sobre temas puntuales de la vida cotidiana, pero el fin último es que podamos vernos como parte de un todo.

Con una tirada completa o buscando solo una respuesta, para entender nuestro pasado, aceptar el presente o predecir el futuro, la fascinación del hombre por esta enigmática práctica centenaria jamás pasará de moda.

(FUENTE: lanacion.com.ar)

La espiritualidad de los incas del Tawantinsuyu

Muchas cosas que hay en el universo y el cosmos eran sagradas, dentro del cual estaba Wiraqocha Pachayachachic “dios hacedor del universo” como lo divino y parte integral del cosmos o de la realidad. En este cosmos está el Hanan pacha, no como cielo astronómico sino como orden cósmico del estrato superior y parte de él es Wiraqocha Pachayachachic. El Kay pacha es la realidad espacio-temporal, el aquí y ahora, el “espacio de la vida”.

El hombre andino concibe al cosmos como un conjunto integrado de relaciones, en un orden de correspondencia y complementariedad. Esa relacionalidad cósmica es sagrada y refleja lo divino. Por tanto, lo espiritual en una “relacionalidad sagrada” (Lozano Castro, 1968) tan importante para el hombre andino que por eso tiene que practicarla para que los demás aspectos tengan sentido. Es decir, esta relacionalidad es la espiritualidad, su función es ser integradora de los procesos que dan vida a la vida y al hombre mismo.

Para el hombre andino todo el universo es animado y, por eso, concibe que la inmanencia de lo divino está en el cosmos; es decir, en todas partes hay espíritus. Todo es sagrado porque forma parte del orden cósmico y divino, y toda relación es “espiritual” como nexo directo o indirecto con lo divino, puente de conexión con lo sagrado, razón por la cual adoraba a las montañas, las lagunas, el sol, la luna, la cumbre más alta.

José de Acosta dice, “finalmente, cualquier cosa de naturaleza que les parezca notable y diferente de las demás, la adoran como reconociendo allí alguna particular deidad”. “A este tono cualquier cosa que tenga extrañeza entre las de su género, les parecía que tenía divinidad, hasta hacer esto con pedrezuelas y metales, y aún raíces y frutas de la tierra, como en las raíces que llaman papas hay unas extrañas a quien ellos ponen el nombre de ‘llallahuas’, y las besan y las adoran” (Varios, 1996, 1976, 1968).

Bajo este principio de espiritualidad, cada una de las partes del cosmos y las chakanas representan el orden divino mediante el sistema holístico de la relacionalidad (Lozano, 1996) y un nexo de conexión podía ser la cumbre del cerro más cercano porque le servía de chakana entre el Hanan pacha y el Kay pacha.

Religiosidad andina

La espiritualidad es un conjunto de creencias y símbolos que el hombre andino tiene para entrar en relación con lo sagrado. Lo sagrado está cargado de poder, de ser y representa la plenitud de la existencia. Es un vivencia propia de algo profundo y trascendente.

Los incas creían en el espíritu de los cerros y del espacio como fuentes inagotables de energía “que como luz radiante nos invade con sus ondas benéficas para hacernos participar de la dulce danza cósmica” para que surja una nueva humanidad (Varios, 1999, 1996).

Por tanto, los habitantes andinos eran espirituales porque se relacionaban con lo divino de muchas maneras y una de ellas era practicando el culto al espíritu de los cerros, llamados ‘Apus’. 

Es decir, eran de mentalidad sagrada y por ello practicaban ritos de fertilidad, de agradecimiento a las divinidades protectoras que vivían en lugares especiales llamados “lugares de encuentros sagrados”. Por este sentido de sacralidad denominaron a los sitios sagrados emanaciones de poder y energía, como wacas, que se convirtieron en divinidades locales, Guamán Poma las llama “huacabilcas” e indica que a estas wacas realizaban sacrificios, sin acostarse con mujeres y llevándolas desde le Huanacauri hasta el Pacaritambo.

En definitiva, la religiosidad andina estuvo vinculada a la energía del cosmos mediatizada mediante las chakanas en las cuales están las wacas. La waca es el espíritu de la tierra, de acuerdo a las circunstancias tiene un carácter benéfico y su lugar sagrado es fuente de energía. De allí surge la sacralidad de la tierra. La afirmación “pertenecemos a la tierra y la tierra es nuestra madre” refleja una verdad profunda de arraigo y vinculación especial a la tierra y una visión espiritual en forma colectiva.

Gutiérrez de Santa Clara, al referirse a la tierra, dice que “la tierra era la diosa”. Tocaban y juraban con los cuatro dedos de la mano derecha y alzaban la mano en lo alto al Sol y a la Luna diciendo “jullai annan pacha ynde, o annan pacha quilla” que significaba “juramento lo hago al sol o al hacedor de la gran tierra y de la luna”, (Burgos Guevara, 1995).

La vida para los incas era una espiritualidad porque había una sociedad sacralizada. Una forma espiritual de conexión, de purificación y meditación, de sacrificio, para tener derecho a la vivencia social comunitaria. Es decir, los incas practicaban y creían en el principio de unidad del cosmos con hombre/mujer, el principio cosmo teándrico en el que “lo divino, lo humano y lo cósmico son tres dimensiones reales y diferentes que constituyen la realidad” (Varios, 1995).

Toda esta filosofía en el campo espiritual fue consumada por la extirpación de idolatrías a comienzos de siglo XVII, realizado por misioneros como Arriaga y Avila, quienes destruyeron varios cientos de wacas y símbolos andinos, cuyo resultado a futuro fue la desestructuración del mundo indígena. El culto al Inca, basado en el culto a las wacas, desapareció con la muerte de Atahualpa, ya que el Inca encarnaba el centro de convergencia y de divergencia del sistema espiritual, el punto para restablecer el equilibrio entre los dos principios estructurales: Hanan y Urin.

Pese a todos esos procesos de evangelización y de colonización, hoy en día en muchas comunidades indígenas andinas y no andinas mantienen todavía ese sentido de identidad y espiritualidad, así manifiestan los líderes y ancianos de los pueblos de ocho países del continente americano reunidos en la ciudad de Chapala México en marzo de 2002, “los pueblos indígenas nos reconocemos hermanos, con una espiritualidad fundada en el respeto y el amor a la naturaleza y con esperanzas semejantes”.

Este sentido de la vida y su relación se manifiesta también en los Saraguros, quienes continuamos manteniendo nuestra forma de ver el mundo y de relacionarnos con las cosas divinas, concepciones que están implícitas en los diseños de la indumentaria y en las expresiones rituales como son las ofrendas florales, que requieren descifrar el significado semiótico. 

(FUENTE: eltiempo.com.ec)

Top 13 mejores métodos adivinatorios

¿Conoces cuáles son los 13 mejores métodos adivinatorios?, Reynaldo Silva Parapsicólogo en esta oportunidad, te revela cuáles son, sus características y sus bondades, a través de una edición más de su canal en Youtube, Mundos ocultos.

 Asimismo, encuentra respuesta a todas tus interrogantes, acerca de mundo del esoterismo y lo paranormal, en este humilde esfuerzo por brindarte esa información que nadie más te revelará.

¿Te persigue el karma del pasado? ¡Te decimos cómo librarte de él!

A veces el karma lo entendemos como un proceso malévolo que nos persigue por portarnos mal y la realidad es que no es así. El karma es solo la manera que tiene nuestro espíritu de sanar. 

Lo primero que tenemos que entender es que todos los actos de los espíritus que se han encarnado para vivir la experiencia humana, tienen consecuencias sobre los demás espíritus. El karma es el proceso por el cual recuperamos el equilibro, que es el estado que siempre busca la naturaleza.

Ya que nuestros espíritus siempre son perfectos y antes de encarnar se proponen resolver su karma, la manera más sencilla de soltar estas ligas karmáticas es haciendo lo que nos hace felices. Por ejemplo: una persona que en su vida pasada causó sufrimiento al retener o negar alimentos a otras personas, en está vida, si escucha su espíritu, disfrutará enormemente cocinar para los demás y si elige la profesión de chef o algo relacionado, su actividad diaria le dará no sólo dinero si no también alimento a su espíritu.

Así que, la manera más sencilla y amorosa de cortar de raíz este tema espiritual es siempre buscar el bien común para sentirse útil, apreciado y la felicidad para solventar las necesidades de nuestro espíritu.

Ritual místico recomendado

En luna creciente, llena con agua mineral un recipiente circular de vidrio azul o blanco y coloca dentro 3 cuarzos blancos. Déjalo reposar toda la noche en un lugar en donde reciba directamente la luz de la luna. Antes que salga el primer rayo de sol, retira el agua y resérvala para tomar un baño con ella.

Toma una ducha y usa el agua de luna para el enjuague final de tu cuerpo. Una vez que termines de bañarte, permite el agua se seque por sí misma, mientras visualizas tu vida en plenitud. Si lo deseas puedes hacer este decreto: "Escucho a mi precioso espíritu como escucho el amor que me rodea, escucho a mi precioso espíritu como escucho la naturaleza que me equilibra, escucho a mi precioso espíritu como escucho la vida que me llena. Y doy las gracias en el nombre del amor porque hecho está".

Este ejercicio va a ayudarte a escuchar lo que tu espíritu desea para que puedas tomar desiciones que te lleven a liberarte de tu karma. No te asustes si de pronto cosas que te incomodan ya no las puedes tolerar o cosas que hacías en automático ya no estás dispuesta a seguir haciendo. Y aquí entra la parte en la que tomas desiciones. ¡Sé valiente! Tú tienes todo el poder de Dios contigo y puedes enfrentar cualquier reto que la vida te proponga.

(FUENTE: nuevamujer.com)

Ritual: ¿Para qué usan los asiáticos la Fanta de Fresa?

En Tailandia la Fanta de fresa ha ganado una gran popularidad entre los ciudadanos, pero no por su sabor, sino por su uso. Los tailandeses aprovechan el refresco para conquistar la simpatía de los buenos espíritus, algo que se remonta a una tradición antigua.

El objetivo es apaciguar a los espíritus para que regalen buena suerte a las personas, protejan a sus familiares y sus viviendas, proporcionen salud y espanten a espíritus malos. Se trata de unos 'duendes' a los que los tailandeses rinden homenaje en sus casas y en santuarios improvisados en lugares públicos. Una de las deidades del hogar más importantes en la cultura tailandesa es Kuman Thong.

Normalmente la gente deja en los santuarios alimentos variados, como arroz, agua, plátanos y cocos. Pero se cree que los espíritus son 'golosos', así que hoy en día la costumbre se conserva en una forma más moderna y este sabor de Fanta juega un papel crucial en los rituales.

Según señala la radio estadounidense PRI, la razón por la que Fanta se usa en los santuarios se debe al folklore y rituales antiguos. Por costumbre, se empleaban las bebidas de color rojo, lo que podría corresponder a los antiguos sacrificios de la sangre de los animales. Varias páginas web especializadas en las tradiciones religiosas tailandesas apuntan que es una de las teorías más extendidas sobre el color.

'La fuerza de la vida'

Según el portal The Strategic Retreat, el rojo es un color que atrae la suerte, además de ser un "reemplazo para un sacrificio de sangre". De hecho, se trata de una "oferta simbólica de la fuerza de la vida". Cabe destacar que la tradición no forma parte del budismo, la religión predominante en Tailandia.

"Es solo una tradición, una tradición muy generalizada", ha compartido la vendedora de refrescos Chatgaew Pinjulai citada por la emisora, destacando que Fanta es una selección perfecta de una bebida dulce para atraer a los espíritus.

Según recoge la radio, esta costumbre demuestra un caso distinto en el que "la comida basura corporativa y el ocultismo se entrelazan de forma tan profunda".

Por su parte, el portavoz de The Coca-Cola Company, Kent Landers, ha indicado que los lazos de Fanta con el mundo espiritual "no son algo que promovemos o ponemos en el mercado", mientras que la costumbre está relacionada con otros refrescos de color rojo disponibles en el país. Sin embargo, Fanta sigue siendo el número uno para asegurar el apoyo de los espíritus entre los tailandeses.

(FUENTE: d24ar.com)

Cientos de litros de "poción mágica" para no enfermar en agosto en Paraguay

Mercado 4 de Asunción, el más grande de Paraguay, se volcó hoy con la venta de centenares de litros de "carrulim", la bebida típica guaraní hecha a base de caña de azúcar destilada, ruda y limón que, según la tradición, ayuda a evitar las enfermedades aparejadas al cálido viento norte de agosto.

Como cada año, el mercado se rebosó de visitantes que se acercaron a los puestos de la zona conocida como "el Paseo de los Yuyos" (plantas medicinales) para adquirir esta bebida, que se prepara un mes antes y se vende convenientemente embotellada.

Todos ellos convencidos de las propiedades curativas de un brebaje que se cree actúa contra los desmanes del clima del agosto paraguayo, el mes en el que la gente se enferma y se vuelve "kaigüé" (desganada, en guaraní).

Lo refrenda así el popular dicho guaraní de "Agosto: vaka piru ha guaiguî reraha"(agosto es el mes en el que mueren las vacas flacas).

En base a esa tradición, las "yuyeras", como se conoce a las vendedoras de plantas medicinales, hicieron hoy su "agosto" con el carrulim, que se vendió a 5.000 guaraníes (1 dólar) la unidad.

Este año el objetivo fue superar los 500 litros que se vendieron el año pasado, cuando se celebró por vez primera el Poha Ñaná, Día Nacional de la plantas medicinales.

"Tenemos un aumento de ventas de carrulim en el Paseo de los Yuyos y creo que estamos superando las expectativas que nos trazamos. La idea es consumir todos los 800 litros de caña, ruda y limón", dijo a Efe Javier Torres, el organizador del evento.

Torres destacó la importancia de mantener esa tradición "porque cada 1 de agosto, el octavo mes del año, se renueva la sangre porque es el mes de mala "vibra" y mala "onda'".

"Es una creencia nuestra muy arraigada en la cultura paraguaya", añadió.

Sobre la forma de ingerir el carrulim el 1 de agosto, una de sus vendedoras, Cristina Amarilla, dijo a Efe que se debe tomar en siete tragos para lograr el objetivo de "depurar la sangre, ser una persona más fuerte y no enfermarte".

Amarilla, que vende hierbas desde hace 30 años en el Paseo de los Yuyos, explicó que quien cae enfermo durante el año es porque no tomó el carrulim en agosto.

"Eso (el carrulim) ayuda a la gente, especialmente a las personas de edad, ayuda a ser fuerte, a no enfermarte, porque viene mucha gripe y viene el dengue. Todas las enfermedades que vienen, las ataca", destacó Amarilla.

La receta tradicional de este amargo licor artesanal no tiene un origen certero, aunque pasa de abuelas a madres y de estas a sus hijas, según explicó Aparicia Ramírez, que lleva más de medio siglo vendiendo plantas medicinales.

"La tradicional (receta) de carrulim (...) se prepara con la ruda y la corteza de guaviramí, con caña blanca. Tienes que tomar tempranito siete traguitos chiquititos no más", indicó Ramírez.

A ella se lo preparaba su abuela, quien también le decía que tenía que tomar siete tipos diferentes de hierbas en el tradicional tereré, una mezcla de agua fría con diferentes remedios que se sirve sobre hierba mate.

"Primero tienes que tomar las siete clases de remedio, pynoí, caapiky, flor de agosto, agrial, santa Lucía... y completar siete clases. Y después el carrulim", afirmó Ramírez.

Ahora es ella, a sus 70 años, quien enseña a los compradores del Mercado 4 la manera de seguir la tradición del primero de agosto.

"A veces hay gente que no quiere tomar el remedio yuyo, y el remedio yuyo es normal y natural, no tiene drogas ni nada. Tienes que tomar porque todos tenemos una enfermedad, dolor de cabeza, dolor de huesos. Es la tradición", explicó.

Sin embargo, la yuyera advirtió que se debe ser moderado con el carrulim y tomarlo en pocos y ligeros tragos porque quien abusa "nde monga'ú" (se emborracha, en guaraní).

(FUENTE: EFE)

Letra del Año para el 2016 de la Asociación Yoruba de Cuba

Los sacerdotes de la santería cubana o "babalawos" auguraron hoy que en 2016 se agravará la crisis migratoria mundial y habrá estallidos sociales, aunque por otra parte aumentará la inversión extranjera y se producirá un mayor entendimiento entre países.

Estas predicciones del Oráculo de Ifá forman parte de la primera "Letra del Año" que dieron hoy a conocer en La Habana de forma unida los santeros cubanos, tras reunirse en una ceremonia efectuada el pasado 31 de diciembre.

Los sacerdotes cubanos afirmaron que el año que entra estará regido por el signo de "Obeyono" y recomendaron que se utilice el diálogo como "herramienta importante en la solución de los conflictos" y se establezcan "acuerdos favorables" en política migratoria. 

Por otra parte, "Obeyono" augura peligro de guerras y previene ante un posible "descontrol en las gestiones económicas" y un "peligroso aumento de actos terroristas", dijo hoy el sacerdote Lázaro Cuesta, uno de los miembros de la Comisión "Miguel Febles" y ahora vicepresidente de la Asociación Yoruba de Cuba. 

Esto se debe a que en 2016 la deidad regente será Oggún, uno de los "orishas guerreros", que simboliza la violencia, la virilidad, la juventud, el peligro por hierro, el fuego y las armas. 

A Oggún lo acompaña este año Oshún, la reina de las aguas dulces del mundo, que personifica el amor y la fertilidad, y se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, adorada en Cuba como la santa patrona de la isla. 

La "Letra" advirtió también de que se debe prestar especial atención a la aparición de epidemias, garantizar el "saneamiento de barrios y sitios marginales" y cuidarse de enfermedades digestivas, neurológicas e intoxicaciones. 

Cuesta destacó que el signo "Obeyono" ya rigió durante los años 1994, 1999 y 2002, por lo que se deben tomar como "referencia" los avances y errores de estos periodos.

 "El gandido (goloso) agranda el vientre y achica su cabeza", "La paciencia te hace Rey", "El dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos" y "Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza, siempre salimos vencidos", fueron algunos de los refranes relacionados con el signo del año. 

Desde 1986, la Comisión Organizadora de la Letra del Año "Miguel Febles Padrón" se reúne en La Habana cada 31 de diciembre en una ceremonia en la que los sacerdotes de Ifá buscan definir las directrices que regirán el ciclo entrante para guiar y aconsejar a la población. 

La Asociación Yoruba de Cuba comenzó a publicar su "Letra" por separado desde hace aproximadamente una década, hasta que el pasado 20 de junio miembros de la Comisión decidieron integrarse en la organización oficialista, en un polémico paso criticado por algunos santeros. 

Lázaro Cuesta, uno de los "babalawos" fundadores de la Comisión y ahora directivo de la Asociación Yoruba, se defendió antes de anunciar la predicción para 2016 diciendo que solo "cumple con su deber" de contribuir "a la unidad de los santeros cubanos". 

Muchos de los religiosos presentes saludaron esta iniciativa de favorecer "a la unidad en lugar de a las discrepancias de espíritu" y saludaron la decisión, entre ellos Juan Piedra, presidente de la filial de la Asociación Yoruba en California, EEUU. 

"He venido para ser testigo de la labor que aquí se hace, que nos sirve de estímulo para continuar", dijo a los presentes.

Texto completo de la Letra del Año para este 2016:

PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO

A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.

Pueblo religioso en general y a quien pueda interesar

El día 31 de Diciembre del 2015 se reúnen en la sede social de la Sociedad Cultural Yoruba los miembros de la Comisión Organizadora de la Letra del Año Miguel Febles Padrón “Awo Odi Ka” y el Consejo de Mayores de Cuba, para realizar la Ceremonia de Apertura del Año 2016.

Esta ceremonia fue Presidida por el Sacerdote de Ifá Ángel Padrón Cárdenas “Awo Baba Eyiobe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, sacó La Letra el Sacerdote más pequeño.

Signo Regente: OBEYONO

Oración Profética: “Un beneficio de comprender con mayor equidad siguiendo los patrones de Elégbà”.

Onishe a Elegba: Eyebale (Sacrificio) Otan

Onishe Ara: Sarayeye con 3 Jio Jio y Baños con Atiponla y Cascarilla, Otan

EBBO: 1 Pollon Blanco, un mazo de berro y demás ingrediente, Otan

Divinidad Regente: OGGUN

Divinidad Acompañante: OSHUN

Bandera del Año: VERDE CON RIBETES AMARILLOS

ENFERMEDADES DE CUIDADO EXTREMO

1.- Enfermedades digestivas (Alteraciones del Páncreas).

2.- Enfermedades neurológicas (Embolias).

3.- Brotes de Epidemias e Intoxicación masiva.

Acontecimientos de Interés Social

1.- Estallidos migratorios.

2.- Incremento de las Inversiones extranjeras.

3.- Apertura de los convenios y encuentro entre países.

4.- Estallidos sociales provocados por la desesperación.

Recomendaciones:

1.- Evitar contaminación ambiental.

2.- Garantizar la recogida de basura y saneamiento de barrios y sitios marginales.

3.- Extremar las medidas higiénicas y sanitarias para evitar la proliferación de epidemias.

5.- Establecer acuerdos favorables respecto a la política migratoria.

6.- Preservar los conceptos éticos y morales de los religiosos practicantes.

7.- Cuidado con la confección, manipulación y distribución de alimentos.

8.- Utilizar el dialogo como herramienta importante en la solución de los conflictos.

9.- Lograr un equilibrio entre los salarios y el alto costo de los artículos de primera necesidad.

10. El respeto debe reinar en las relaciones con la familia y el medio social donde nos desenvolvemos.

11.- Signo que augura peligro de guerra.

12.- Signo que advierte de descontrol en las gestiones económicas.

13.- Un peligroso aumento de actos terroristas.

14.- Estimular la procreación de la familia, creando métodos que garanticen el aseguramiento de los infantes.

15.- Recomendamos que las personas consulten con sus Padrinos en busca de orientaciones precisas recomendadas en este signo.

NOTA: Tomar como referencia los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores) de los años 1994, 1999 y 2002. Donde este Odu tuvo regencia.

Refranes Conductuales del Odù

“El gandido agranda el vientre y achica su cabeza”.

“La Paciencia te hace Rey”

“El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos”.

“Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza, siempre salimos vencidos”.

“La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común entre ambas”.

Agradecemos a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.

Feliz y Próspero Año 2016

(FUENTE: cibercuba.com)

Los códigos ocultos de la estatua del diablo de Detroit

Una controvertida estatua develada la semana pasada por el Templo Satánico en una ceremonia secreta en Detroit (Michigan) está causando protestas en Estados Unidos. ¿Qué es esa figura con cabeza de cabra? ¿Qué simbolismo tienen los elementos que decoran la estatua?

La estatua de bronce mide 2,7 metros y representa un hermafrodita alado conocido como Baphomet, flanqueado por dos niños sonrientes. Costó US$100.000 y cientos de autodenominados satanistas acudieron a la inauguración.

El Templo Satánico quiere trasladar la pieza 1.450 kilómetros al suroeste del país y ponerla frente al monumento de los Diez Mandamientos que está situado fuera del edificio del Capitolio de la ciudad de Oklahoma (EE.UU.).

El Baphomet "complementará y contrastará" los mandamientos cristianos que incluyen "prohibiciones inconstitucionales en contra de la libertad de expresión y el libre ejercicio de la religión", según dice la organización.

"Nuestra estatua servirá como faro llamando a la compasión y a la empatía entre las criaturas vivientes", asegura Lucien Greaves, el cofundador del grupo.

Greaves espera que personas de todas las edades "se sienten en el regazo de Satán para recibir inspiración y reflexionar… Es una pequeña atracción turística. La gente viajará desde muy lejos para verla".

EL NOMBRE BAPHOMET

El nombre se remonta a la Inquisición y la tortura de los Caballeros Templarios sobre el año 1100 que, según los cronistas franceses de las Cruzadas, confesaron adorar a un ídolo pagano llamado Baphomet.

"Somos conscientes de la figura satánica como un símbolo de la naturaleza inherente del hombre, representante del eterno rebelde, consulta iluminada y la libertad personal en lugar de una deidad sobrenatural o ser", dice el Templo Satánico. 

Algunos historiadores creen que "Baphometh" era simplemente una derivación del nombre "Mahoma", el profeta fundador del islam.

Pero a lo largo de los años el misterio y la especulación en torno a los Templarios creció, así como las interpretaciones de la palabra y su significado.

Una elaborada interpretación incluso inspiró la trama del libro Da Vinci Code (El Código Da Vinci) de Dan Brown, en el que la palabra Baphomet es decodificada y traducida como "Sofia" o sabiduría.

LA IMAGEN DE LEVI

La imagen moderna más conocida de Baphomet fue dibujada en 1856 por el ocultista francés Eliphas Levi, en su libro "Transcendetal Magic: Its Doctrine and Ritual" (Magia Transcentental: Su doctrina y ritual)

Su imagen es la de un hermafrodita alado con una antorcha entre sus cuernos y un pentáculo en la frente.

En sus brazos lleva escrito las palabras en latín "solve" (separar) y "coagula" (unir), los poderes de ser "atado y desatado" usurpado de dios.

El dibujo de Levi fue la inspiración del monumento del Templo Satánico.

"Contiene todos esos opuestos binarios – arriba y abajo, parte animal y parte humano, macho y hembra", explicó Greaves.

"Encarna opuestos y celebra los contrastes", agregó.

DOS DEDOS

Los dos dedos de la mano derecha estirados señalando hacia arriba y los dos de la mano izquierda significan "como es arriba, es abajo".

Estas palabras y el gesto que lo acompañan es familiar para los ocultistas. Provienen de las obras antiguas de Hermes Trismegisto, cuyos escritos se hicieron populares durante el Renacimiento y Reformismo.

La frase se usa también en relación a la ciencia, el universo y Dios, pero como Levi lo escribió, haciendo ese gesto, su Baphomet "expresa la perfecta armonía de la misericordia con la justicia".

DOS NIÑOS

"Esperamos que los niños lo vean como una bonita obra de arte, no hay nada a lo que temer. Eso es lo que simbolizan los niños", asegura Greaves.

"El rostro de la cabra tiene una expresión neutra. No es demoniaca, feroz o monstruosa, como se podría imaginar, si se miras sin el bagaje cultural", de lo que implica la estatua.

La estatua despertó protestas. El pasado 25 de julio hubo una misa en la Iglesia Católica de San José en Detroit en contra de la figura satánica.

Pero ¿de verdad los niños no tienen nada que temer de Satán?

"No creo que los niños que se acerquen al monumento sin haber sido influenciados por la propaganda encuentren algo terrorífico", opinó Greaves.

"Pero no estamos adoctrinando niños. La mayoría de los niños son obligados a tener una religión. Eso es algo que nosotros no nos preocupamos en hacer".

EL CADUCEO

En la parte del estómago de Baphomet hay un antiguo símbolo griego de dos serpientes enroscadas alrededor de una vara, que según la mitología perteneció a Hermes.

El templo ofrece "ideas satánicas racionales".

El caduceo simboliza el comercio, la negociación y la reciprocidad fue incluido en el Baphomet de Levi.

"Para nosotros simboliza la reconciliación de los opuestos, como tener un monumento satánico frente a uno cristiano", apunta Greaves.

ADAPTACIÓN

La imagen de Levi es hermafrodita pero tiene pecho, en el caso de la de Detroit no tiene estos atributos.

El templo no quería entrar en el tema sobre género que, consideran, podría haber distraído la atención sobre lo que consideran es lo más importante: el mensaje de Baphomet.

De hecho, señaló Greaves, el niño y la niña reflejan el "dualismo masculino-femenino".

PENTÁCULO

Aparece en la frente de Baphomet y en el respaldo del trono, el pentáculo es ampliamente reconocido como un símbolo satánico y a menudo aparece de forma invertida.

El pentáculo es ampliamente reconocido como un símbolo satánico y a menudo aparece de forma invertida

La cruz de San Pedro también es invertida, como se hizo durante la ceremonia de inauguración del Templo Satánico.

"Esta inversión es la percepción de Satán. Invita a las personas reconsiderar su bagaje cultural, mirando a las evidencias y reconsiderar sus valores", agrega.

LA ANTORCHA ENTRE LOS CUERNOS

La antorcha del conocimiento es el cuerdo del medio, glorifica la búsqueda del conocimiento. Le damos mucha importancia a eso, es central para nuestras creencias en general", dijo Greaves.

Como escribió Levi: "La llama de la inteligencia brillando entre sus cuernos es la luz mágica del equilibrio del universo, la imagen del alma sobre la materia, mientras la llama,, está atada a la materia, brilla por encima de ella".

INSCRIPCIONES

Todavía tienen que ser agregadas pero el Templo Satánico tiene previsto hacerlo.

En la parte delantera de la estatua, sobre el pentáculo invertido, se inscribirá uno de sus siete principios: "El espíritu de compasión, sabiduría y justicia debería prevalecer siempre sobre la palabra escrita o hablada".

Por detrás de la losa habrá un pasaje de la obra de Lord Byron Cain: "Entonces, ¿quién es el demonio? El que no dejaría que viviera, o el que hubiera hecho que viviera para siempre, en la alegría y el poder del conocimiento?"

(FUENTE: elcomercio.pe)

¿Sabías que los gatos previenen fuerzas malignas?

Cuando uno ve a su mascota mirar sigilosamente con sus ojos fijos una se pone a pensar lo muy cierto del poder esotérico que transmiten los gatos. La energía que emana ha sido relacionada con la brujería desde hace siglos.

El gato fue considerado una deidad por los egipcios la cual representaba a la diosa Bast o Bastet. Incluso existía una ciudad llamada Bibastis destinada a la adoración de este animalito.

El gato era protector de las entidades oscuras y eran requeridos para proteger ataques de fantasmas o demonios en los hogares donde se encontraban. Se dice que este animal puede ver tanto el mundo de los vivos como de los muertos.

Ahora, los gatos son utilizados por los brujos o esotéricos de amplia experiencia con la magia negra o como protección para la magia blanca. Se asegura que hacia donde ve el gato se encuentra la entidad fantasmal y previene fuerzas malignas.

La fábula dice..

Cuenta una fábula, que un gato se acicalaba cuando se le apareció el diablo pidiéndole que entregase el alma de su amo. El gato acepto con la condición que le cuente los pelos de la cola. Así que Satanás empieza a contarle los pelos de la cola, pero cuando estaba finalizando el gato sacudió con fuerza su cola ocasionando que Satanás fracase en el intento de llevarse el alma de su amo. Por ello, se dice que es bueno tener un gato en casa.

Sin lugar a duda, el tener un gato de mascota te protegerá de las malas energías que quieran apoderarse de tu hogar.

(FUENTE: wapa.pe)

La ciencia empieza a comprobar que el ayahuasca serviría para tratar la depresión

La fascinación con el ayahuasca sigue creciendo alrededor del mundo. Y esta vez es la ciencia la que le ha puesto el ojo a esta planta milenaria. Por eso, la Universidad de Sao Paulo en Brasil ha iniciado una investigación para usar el ayahuasca como parte del tratamiento contra la depresión.

Según el estudio publicado en el Brazilian Review of Psychiatry, esta planta amazónica es rica en dimetiltriptamina (DMT) y harmina, lo que “provoca efectos de bienestar subjetivo y por lo tanto puede llegar a tener acciones antidepresivas”.

La investigación también señala que cuando se comenzaron a suministrar el ayahuasca a los pacientes “se observaron reducciones estadísticamente significativas de hasta un 82% en las puntuaciones de depresión entre el inicio y los días 1, 7, y 21″. Lo que ha generado grandes expectativas en el mundo científico porque la mayoría de los tratamientos contra la depresión requieren de semanas de trabajo, mediante píldoras y psicoterapias.

Aún no se conocen todos los poderes del ayahuasca

Sin embargo, este estudio no podría considerarse como definitivo ya que la muestra científica ha sido muy pequeña. Aún así, siquiatras especializados como James Stone, quien ha estudiado los efectos psicodélicos de las drogas en el cerebro, se muestran muy optimistas con las propiedades del ayahuasca. Esto fue lo que le dijo a nada menos que la revista Nature.

“Es posible que el ayahuasca y otras drogas psicodélicas serotoninérgicos, como la psilocibina, puedan ser útiles como antidepresivos para subgrupos particulares de pacientes en el futuro. Estamos a la espera de los resultados bien diseñados y de ensayos controlados aleatorios para determinar la efectividad clínica”

Brian Anderson de la Universidad de California también se mostró optimista frente a estos resultados preliminares y pidió seguir investigando con el ayahuasca. “Esta es un área que realmente amerita más trabajo y consideración”. Además, Anderson recordó que los tratamientos contra la depresión toman mucho tiempo. Y, según los primeros resultados de la Universidad de Sao Paulo, el ayahuasca actuaría en menos tiempo.

Como en el caso del estudio sobre la felicidad, esta es otra prueba de que tenemos mucho que aprender del conocimiento milenario de nuestras culturas ancestrales. Ya es ahora de que comencemos a hacerlo.

(FUENTE.ciencia.utero.pe)

Teoría: Así es cómo realmente se mueve una ouija

La ouija, el tablero repleto de números y letras con el que supuestamente se puede mantener una conversación con los espíritus del más allá, no se mueve por cuestiones sobrenaturales.

Según explica un artículo publicado por la BBC, el llamado "efecto ideomotor" es el causante de los misteriosos movimientos comunicativos de los espíritus. Según este fenómeno, las personas realizan movimientos inconscientes, de manera automática, "que debe sobrepasar cierto umbral, de lo que se deduce que no depende de la especificación de un objeto para producirse (reflejos) similar a la pilo-erección frente a cambios térmicos", según la definición de Wikipedia.

La cuestión es que este fenómeno lleva a muchos al autoengaño. Desde 1852 diversos investigadores han tratado de explicar de modo científico que los movimientos musculares pueden producirse ajenos a los designios de la mente, hecho que provoca que algunas personas prefieran creer en la escritura automática, la radiestesia, la comunicación facilitada y, también la ouija.

(FUENTE: lavanguardia.com)

Toloache: una planta con una historia ritual

Hay una creencia popular, según la cual la persona que consuma un té de toloache a instancias de otra se enamorará irremediable y perdidamente de ésta…

Sin embargo, la ciencia dice que en realidad lo que experimentará un individuo “entoloachado” no será una pasión arrebatadora, sino algunos daños neurológicos, pasajeros o permanentes.

“El nombre de toloache suele aplicarse a unas 12 especies del género Datura, sin considerar las diferencias taxonómicas ni la toxicidad entre cada especie”, dice Robert Bye, investigador del Instituto de Biología de la UNAM.

Aunque el conocimiento popular hace referencia a sus peligrosos efectos tóxicos, las especies de este género son bien consideradas en medicina, especialmente por su actividad analgésica, antiinflamatoria, antibacteriana y psicotrópica.

Todas las especies son originarias de México, y tanto aquí como en Europa y la India han estado relacionadas siempre con los chamanes y la brujería.

El toloache y, en general, las daturas producen desorientación, angustia, falta de concentración y pensamientos incoherentes que impiden distingir entre realidad y fantasía.

“Técnicamente, el toloache es un delirógeno, es decir, causa delirios: la persona que lo consume no puede medir su relación con un objeto u otra persona”, explica el investigador.

Por lo regular se utiliza la raíz y la hoja de esta planta, pero también se puede usar la semilla, donde está la mayor concentración de escopolamina y la atropina, dos alcaloides tropanos causantes de esos efectos.

En muchos grupos étnicos del sureste de Estados Unidos y norte de México se utilizaba el toloache en ritos de iniciación en los que los adolescentes se convertían en adultos.

Los muchachos de entre 12 y 15 años, guiados por un chamán, tomaban una infusión de esta planta y, una vez bajo sus efectos, éste los reorientaba para que asumieran su papel como hombres en la sociedad.

“Estas ceremonias ahora están prohibidas en Estados Unidos, pero hace unos meses estuve en Arizona y un amigo me comentó que un grupo de indígenas aún las practica. En México, los huicholes, principalmente, siguen utilizando el toloache en ceremonias rituales”, informa Bye.

En cuanto al efecto desinflamatorio del toloache, se ha visto, por ejemplo, que da buenos resultados contra las hemorroides. En un recipiente se calienta un poco de agua hasta que empiece a soltar vapor y se le agrega una hojita de esta planta. Luego, la persona debe sentarse encima del recipiente para recibir los vapores. Al cabo de unos 30 minutos bajará la inflamación de las venas.

En colaboración con varios integrantes de la Facultad de Química de la UNAM, Robert Bye estudia dicho efecto.

“Algunos alumnos y yo hemos decidido buscar el principio activo antiinflamatorio de esta planta, pero todavía no lo hemos encontrado. Es un enigma”, apunta.

(FUENTE: eluniversal.com.mx)

Científicos descubren por qué las alucinaciones procedentes de la ayahuasca son tan reales

La “ayahuasca” (soga de muerto), una bebida alucinógena es considerada por los indios chamanes de América del Sur, como una ventana hacia el mundo de los espíritus para, la cual actúa en el cerebro de una manera tan fuerte impidiendo que la gente distinga entre una visión y la realidad, debido a que las alucinaciones pasan a través de los centros visuales del cerebro, informó el periódico New Scientist. 

Draulio de Araujo, investigador de la Universidad Federal de Rio Grande do Norte, de la ciudad de Natal, en Brasil, analizó los cambios que se producen después de una dosis de ayahuasca, en el cerebro de 10 voluntarios amantes de esta bebida. En el experimento, pidieron a los voluntarios mirar unas fotos periódicamente abriendo y cerrando los ojos registrando la actividad del centro visual del cerebro con la ayuda de la resonancia magnética funcional. 

Resultó, que el centro visual permanece activo con los ojos abiertos pero se desactiva cuando están cerrados. 

Después, los investigadores dieron una porción de ayahuasca a los participantes y utilizando nuevamente el tomógrafo y observaron que las imágenes eran casi indistinguibles, el centro visual continuó trabajando e incluso con los ojos cerrados. 

Los científicos creen que la ayahuasca cambia la dirección del flujo de los impulsos entre el cerebro, “conectando” determinadas zonas del cerebro con los centros visuales. Por lo tanto, una persona que utiliza la bebida, puede ver todo lo que está almacenado en otros centros del cerebro, como pensamientos, deseos, recuerdos y otras imágenes. 

Las tribus amazónicas indígenas a menudo utilizan la ayahuasca durante sus prácticas religiosas, que se obtiene de una mezcla de un extracto de psicoactivos de la liana Banisteriopsis caapi tropical y hojas de otras plantas, cuyos dos principales componentes son la sustancia psicoactiva “dimetiltriptamina” (DMT) y bloqueadores de monoamino oxidasa, que ayudan a las moléculas del fármaco para penetrar a través del intestino. 

(FUENTE: sp.ria.ru)

Fanáticos de la magia tendrán su seminario en Quito

Los ‘brujos y brujas’, fanáticos de la magia y, por su puesto, los seguidores del joven hechicero Harry Potter tienen una oportunidad para conocer a los personajes de la saga y sus técnicas, más allá del cine. 

A partir de mañana, diferentes talleres sobre animales mágicos, pociones, eventos y vestimenta de los magos se dictarán en la Universidad San Francisco. Las charlas se desarrollarán hasta el jueves 27 de octubre.

Especialistas en Historia, Veterinaria, Química, entre otras ramas dictarán los cursos. Estos especialistas analizarán desde la ciencia la utilización de seres y términos míticos en la realización de algunas películas, entre ellas ‘Harry Potter’, que se ha convertido en una saga de ocho entregas. Además de estas charlas, también se harán estudios de los textos de J. K. Rowling. Estos libros son los que dieron origen al personaje de cine, que plasmó su vida en la pantalla grande y se transformó en el mago de toda una generación. 

Los aspirantes a los talleres deberán inscribirse en la Universidad, en Cumbayá. Quienes participen en toda la jornada de charlas recibirán un diploma otorgado por la institución. 

Los cursos tienen un costo de USD 45 y las personas que decidan aprender más sobre los secretos de la magia obtendrán un sombrero de brujo y una bufanda, que son características en las películas de ‘Harry Potter’, ya que con el color de estos accesorios se distingue a los estudiantes de una casa u otra. 

Cada curso durará dos horas y las clases se desarrollarán a partir de las 17:00. Cada uno tendrá a un experto en temas relacionados con cada cátedra. Por ejemplo, quien hable de los monstruos míticos será un veterinario y zootécnico. 

(FUENTE: elcomercio.com)

El ungüento mágico que hacía volar en escoba a las brujas

La leyenda de que las brujas volaban en escoba viene precisamente del uso del estramonio y de otro tipo de plantas tóxicas como la belladona o la mandrágora, todas recopiladas en la parte superior de esta página. El profesor Antonio Escohotado recoge en su monografía Historia General de las Drogas el fragmento: «Las brujas confiesan que en ciertos días y noches untan un palo y lo montan para llegar a un lugar determinado, o bien se untan ellas mismas bajo los brazos, y en otros lugares donde crece vello». 

Los datos que manejan los historiadores revelan que las brujas untaban el jugo del estramonio, la mandrágora y la belladona en un palo o directamente en la vagina, lo que les llevaba a creer que volaban subidas a una escoba y les provocaba alucinaciones y orgasmos. 

Elaboraban ungüentos porque la vía tópica era más segura que la oral, por los riesgos que entrañaba morir al ingerir una dosis más alta de la cuenta. 

Estas prácticas de magia y brujería eran perseguidas por la Inquisición, que quemaba vivas a las brujas ante el temor de que fueran seres del averno. 

Además de la mandrágora, la belladona y el estramonio, las brujas del medievo consumían setas de la especie amanita muscaria, según recogen los historiadores. Estos expertos cuentan que Cleopatra estuvo tentada a probar la belladona para estar más bella, porque al dilatar las pupilas parecía que los ojos eran más grandes. 

Por otra parte, el beleño, una planta que se asemeja a figuras humanas, también era empleada por brujas y magos para adorar a los dioses. Hay historias que cuentan que la planta gritaba lamentándose cuando la arrancaban de la tierra, pudiendo enloquecer a las personas; y por eso amarraban a un perro a la planta para arrancarla. Según la leyenda, el beleño crecía en los lugares donde caía el semen a veces eyaculado por los ahorcados (durante las últimas convulsiones antes de la muerte o por erección). 

(FUENTE: laopiniondemurcia.es)

Plantas mágicas de San Juan

El solsticio de verano, un acontecimiento del calendario natural, está rodeado de mitos, rituales y creencias ancestrales.

El próximo martes, 21 de junio, tendrá lugar el solsticio de verano. El día más largo del año marca un hito en el ciclo anual: el astro rey alcanza su plenitud. Es un acontecimiento festejado desde antiguo y al que se ha rodeado de matices mágicos. Se celebra con dos días de retraso, el 23 de junio, la noche de San Juan, en torno a dos ritos principales: la quema de la hoguera y el enramado de las fuentes. La fiesta convoca a las fuerzas de la Naturaleza: fuego, agua y tierra.

l Fuego. La hoguera que se enciende la noche de San Juan representa el triunfo de la luz sobre la oscuridad y otorga beneficios (salud y fortuna) a quienes lo desafían; de ahí la costumbre de saltar sobre la hoguera (tres veces, según la tradición) y de hacer pasar sobre ella al ganado, para librarlo de enfermedades durante el siguiente año (también se arrimaba un manojo de hierba en llamas a los aperos de labranza para invocar una buena cosecha). El fuego es un elemento purificador; por tanto, simbólicamente, consume lo malo, tanto lo sucedido en el año que ha pasado como lo por venir. Hoy día, predomina la expresión festiva -bailes y cantos- sobre la componente esotérica, pero se siguen arrojando a las llamas objetos y ropa viejos con ese sentido de desterrar lo negativo que ha sucedido durante el año y de apartar a los malos espíritus.

l Agua. La tradición asegura que por San Juan el agua adquiere virtudes curativas a partir de la medianoche. El rito más importante relacionado con este elemento, que simboliza la pureza y la fertilidad, se refiere a la «flor del agua»: los baños en el rocío acumulado en los prados -no por condensación, sino por arte de unos duendes, los «ventolinos»-, que se supone revestido de poderes benéficos en esta velada de espíritus y de encantamientos. Se dice que los baños de rocío confieren a quienes los toman los dones de la salud, del amor y de los hijos. También es posible cumplir esta liturgia en el mar recibiendo nueve olas consecutivas.

l Tierra. Está simbolizada en las plantas mágicas que se recolectan esta noche y que se utilizan para invocar a los espíritus benéficos. Es costumbre cortar las ramas floridas del saúco y colgarlas en el exterior de las casas, para que sean bendecidas por San Juan (este hábito explica el apelativo popular de «beneito» -por bendito- que se da a este árbol) y alejen el infortunio. Para que el hechizo se cumpla, las ramas deben ser retiradas antes del amanecer. El saúco también se utiliza para engalanar las fuentes (el enramado) y con el mismo propósito se quema su madera. El saúco posee, asimismo, gran arraigo en la medicina tradicional; sus flores y sus bayas se usaban en la elaboración de una infusión, indicada, principalmente, para tratar las fiebres.

La verbena, imprescindible en los enramados, posee un simbolismo similar al del saúco, pues previene el mal, favorece una buena cosecha y ofrece prosperidad económica a la casa; además, sirve para preparar «filtros de amor» (un brebaje capaz de reconciliar a las parejas enemistadas) y con ella se hacían guirnaldas que terminaban arrojándose a la hoguera como forma de conjurar la adversidad. Esta creencia está relacionada con otra que otorga a estos collares de flores el poder de hacer invulnerable a quien los lleva.

El trébol completa la tríada de las plantas mágicas de San Juan. Es bien conocida la capacidad de atraer a la fortuna que se atribuye al trébol de cuatro hojas -una variación infrecuente de esta fabácea, que suele tener tres folíolos, como expresa su nombre científico: «Trifolium»-, reflejada en la popular canción «A coger el trébole». Aunque se sale a buscarlo, su poder lo concede, sobre todo, a quienes lo encuentran por azar.

(FUENTE: lne.es)