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lunes, 13 de noviembre de 2017

María Lionza: Culto venezolano mítico y religioso que trasciende fronteras


El culto a Maria Lionza es un icono cultural venezolano, de alcance nacional, que ha trascendido las fronteras del país y que, además, se ha constituido en un hecho de interés turístico cultural de alta aceptación en un amplio sector de la sociedad.

Se trata de una manifestación mítico religiosa que tiene sus orígenes en la montaña de Sorte, que abarca parte de los municipios Bruzual y Urachiche en el estado Yaracuy, región centro occidental del país.

La veneración a la diosa indígena María Lionza, una de las deidades más conocidas del país, es uno de los cultos que define la venezolanidad desde su más arraigado sentimiento cultural.

Estaba basada en una leyenda que cuenta sobre una princesa llamada Yara, de la etnia Nivar, que debía ser sacrificada al Dios de las Aguas, el Gran Anaconda, quien en vez de tomarla en ofrenda se enamoró de ella y se unieron para siempre.

Desde entonces, según cuenta la fábula indígena, la princesa se volvió la diosa protectora y dueña de las lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza, animales silvestres y reina de la montaña.

Aunque no hay documentación oficial que verifique la existencia de la princesa Yara, sí existen algunos escritos fechados en 1550 en los que colonizadores mencionan el mito indígena, que sobrevivió a la conquista española.

Este mito fue transformándose con la influencia cristiana en Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar y, posteriormente, a María de la Onza, la actual María Lionza.

El culto tomó especial relevancia en la década de los 50 del siglo XX, cuando, durante la dictadura de Marcos Pérez Jiménez, éste mandó a construir una estatua que representara a la mítica reina, a la que presentó desnuda montada en una danta y con una pelvis en sus manos alzadas.

La esfinge se colocó en la autopista del Este, cerca de la Universidad Central de Venezuela. Fue diseñada por el escultor Alejandro Colina.

En los años 60 el culto se hizo popular, gracias a Beatriz Veit-Tané, una sacerdotisa caraqueña que se dedicó a promover la imagen de la diosa indígena y la transformó en el símbolo espiritista que hoy conocemos.

Su popularización fue tal que hasta una canción le compuso el cantautor panameño Rubén Blades, que conmemora el mito a una de las deidades más conocidas del país, en la que resalta la belleza y la bondad de la noble reina.

Expresión de fe y esperanza

El 12 de octubre constituye una fecha de gran importancia para la adoración de la reina María Lionza, día en el que sus seguidores se concentran en la montaña de Sorte y rinden tributo a su deidad con el conocido Baile en Candela, que se realiza sobre brasas ardientes y que combina el sacrificio del dolor humano con la fe espiritual.

Juan Carlos Colmenárez, de Marín, municipio San Felipe, refiere que su devoción por la reina María Lionza nació hace diez años, cuando recurrió a ella para que le hiciera un favor y le salvara a su hijo que para entonces sufría de una fuerte neumonía.

El milagro se cumplió y su hijo mejoró notablemente, desde entonces todos los 12 de octubre viaja a la montaña de Sorte para adorar a su diosa.

"En mi casa le tengo un altar y siempre le pongo sus velas y le rezo oraciones; y los 12 de octubre vamos en familia, incluyendo a mi hijo, quien hoy es un sano adolescente, a unirnos a la veneración que le rendimos quienes creemos en ella", comenta Colmenárez.

Se define como "un ferviente fiel y servidor de mi reina".

Edgardo Montero, de Chivacoa, municipio Bruzual, participa en el Baile en Candela, autorizado por las sacerdotisas de la montaña. "La Reina me da las fuerzas necesarias para traer su mensaje y ayudar con su favor a quienes lo necesitan".

Rubén Tamanaco, en su blog El Culto a la Reina María Lionza, refiere que "una de las razones más importantes por las que algunas personas se sumergen en el mundo del espiritismo Marialioncero es buscando sanación para algún problema de salud.

El practicante espiritista Edgardo Montero, de Chivacoa, agrega que "adorar a la Reina María Lionza es cuestión de fe, de creer, de aceptarla como la responsable de la curación física y espiritual, como la guía de nuestras vidas, de quienes creemos en ella".

Turismo religioso

La presidenta de la Corporación Yaracuyana de Turismo (Coryatur), Egilda Figueredo, considera que el mito de María Lionza trasciende lo espiritual y se convierte en un fenómeno social muy arraigado en Yaracuy, en el que convergen lo mítico con lo religioso.

"María Lionza es un icono cultural yaracuyano, de alcance nacional, que ha trascendido nuestras fronteras y que, además, se ha constituido en un hecho de interés turístico cultural de alta aceptación en un amplio sector de la sociedad", comenta la vocera.

La regente de Turismo indicó que este culto es único en el mundo, por lo que el Gobierno revolucionario hace las gestiones para que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco por sus siglas en ingles) lo declare Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, "lo que nos daría un reconocimiento internacional a nuestra cultura".

Se estima que unas 150.000 personas, nacionales y de otros países, visitan durante todo el año la montaña de Sorte para venerar a María Lionza, demostrar su fe y pedir un milagro, convirtiendo a este culto en uno de los más conocidos, aunque poco comprendido del país.

(FUENTE: avn.com.ve)

domingo, 3 de septiembre de 2017

Con magia y brujería, una escuela brasileña imita la vida en Hogwarts, de Harry Potter


La "Hogwarts brasileña", inaugurada en 2015, realizó este mes su quinta jornada de inmersión en un hotel-castillo en el interior de Sao Paulo. Se inspira en el colegio mágico de la escritora británica J.K. Rowling, aunque con un toque local.

"La idea, desde el inicio, fue adaptar y no reproducir exactamente la estética de Hogwarts. Ni podríamos hacerlo, por cuestiones de derechos de autor", dice Vanessa Godoy, de 27 años, creadora de esta escuela situada en un castillo en Campos do Jordao, a 200 kilómetros de Sao Paulo.

"Tenemos historias propias, los personajes son propios y abordamos bastante nuestra mitología, porque Brasil es un país muy mágico", agrega.

Los alumnos toman clases de "Pociones y Elixires", "Hechicería" o "Historia Mágica", además de participar de bailes, pruebas y hasta un campeonato del deporte estelar de la escuela de Harry Potter, el Quidditch.

Mezclando brujería y folclore, aprenden, por ejemplo, que los pelos de "curupira" (ser mitológico pelirrojo protector de la floresta) y las escamas de Iara (sirena que seduce a los pescadores) son excelentes catalizadores para sus varitas mágicas.

Pero la sabiduría tiene un precio. Y la programación de cuatro días cuesta 2.650 reales (más de 800 dólares).

Los participantes, de todas partes de Brasil, tienen entre 5 y 65 años, aunque la mayoría son jóvenes de unos 25.

Ejercen profesiones variadas. Son jueces, modelos, pedagogos, enfermeros o estudiantes, pero a todos les une una pasión: Harry Potter.

"Cuando entramos en el castillo, es como si el mundo de afuera dejara de existir. Abandonamos el mundo 'muggle' (no brujos) para sumergirnos en el mundo mágico, y todo es real", afirma Zerzil Ferreira, médico y músico de 29 años de Minas Gerais.

Ferreira asegura que en la Escuela de Magia (EMB) logró realizar su "sueño de infancia de formar parte del universo de la brujería".

Como en los libros que empezaron a circular en 1997, cuando entran a esta Hogwarts los alumnos son separados y duermen en diferentes "casas": Tigres, Serpientes, Ardillas y Águilas.

Por cada actividad, los cerca de 100 participantes acumulan puntos para su equipo y, al final, el ganador recibe la Copa de las Casas.

En las horas libres, los alumnos pueden nadar o tomar "cerveza de mantequilla" en una taberna inspirada en la saga.

Una de las actividades más esperadas es el torneo de Quidditch. En las novelas, es una mezcla de rugby y balonmano, donde los brujos persiguen y esquivan pelotas montados en escobas voladoras.

En la vida real, el Quidditch tiene sus reglas, federación internacional y hasta un campeonato mundial, aunque se juega a ras de suelo. Siempre, eso sí, corriendo con una escoba entre las piernas.

(FUENTE: clarin.com)

martes, 1 de agosto de 2017

Un chamán peruano fue detenido en Chile por llevar ayahuasca


Un chamán peruano fue detenido el último jueves en el aeropuerto de Pudahuel en Santiago de Chile, por transportar ayahuasca en botellas y capsulas. Las autoridades chilenas le acusan de ser un comercializador de drogas.

Se trata de José Luis Vento Amaya, quien según el diario La Tercera, fue capturado con seis botellas de ayahuasca y 27 pastillas comprimidas. Los oficiales que realizaron la detención comentaron que Vento fue trasladado a la zona de tránsito del Centro de Justicia, mientras que el medio chileno adelantó que la fiscalía Metropolitana pidió su prisión preventiva.

La ayahuasca contiene la molécula dimetiltriptamina, cuya comercialización no está prohibida, pero es regulada por el Instituto de Salud Pública de Chile.

Denuncia. Al respecto, el sobrino de Vento, Ricardo Monsalve comentó a RPP Noticias que su tío fue recluido en el penal de Santiago hasta el día lunes, cuando su caso será revisado. Monsalve comentó que Vento fue a Santiago para visitar a unos familiares y que la ayahuasca que llevaba era para ellos.

“Las autoridades chilenas le están acusando de que ha ido a comercializar droga, pero la ayahuasca que llevaba era para los familiares que tenemos en Chile”, comentó Monsalve. Además dijo que su tío ha viajado a diversos países de Europa llevando la ayahuasca y no tuvo problemas, por lo que pidió a la Cancillería actuar para que Vento sea liberado a la brevedad.

Monsalve afirmó que su tío lleva 10 años trabajando con la ayahuasca y que está certificado por el Ministerio de Cultura desde el año 2011.

Detención y labor del Consulado. Por su parte, el abogado penalista Roberto Miranda explicó que Vento fue detenido por la cantidad de ayahuasca que estaba llevando y porque no tiene visa de trabajo, sino de turista. El abogado señaló que las autoridades chilenas han tenido denuncias contra este psicotrópico en el pasado, por lo que eso habría contribuido a  la detención.

Además dijo que lo que el Consulado Peruano en coordinación con Apoyo al Nacional, deben tomar cartas en el asunto para garantizar la libertad de Vento. Además recomendó coordinar con los agregados culturales en el exterior para que se certifique que la ayahuasca es un patrimonio inmaterial peruano, para que no haya más inconvenientes similares.

(FUENTE: rpp.pe)

viernes, 3 de junio de 2016

Conocida escritora afirma haber entrado en contacto con espíritus gracias a la ayahuasca


La prestigiosa narradora belga Amélie Nothomb ha relatado recientemente una notable experiencia con la toma de ayahuasca, bebida ancestral de los pueblos indígenas de la selva amazónica.

Además de exaltar sus propiedades sanadoras del cuerpo y del espíritu, conocidas y pregonadas desde hace siglos por curanderos y chamanes, la escritora afirmó que mediante la ceremonia y el trance de la toma del “yagé” pudo comprobar la existencia fáctica de los espíritus.

Se trata, según sus palabras, de una existencia concreta, palpable y constatable mediante los sentidos, gracias a los efectos de la ayahuasca.  

“En esa ceremonia la madre-ayahuasca me tomó en sus brazos, me dijo que era su niña adorada, y me dio un amor que nunca me imaginé posible que existiera. (…) La ayahuasca es una medicina real. Por supuesto es difícil tragarla, pero cuando lo haces, una hora después, eres capaz de ver cosas que de otro modo no podrías. ¡Los espíritus existen!, y podemos verlos. Y no sólo verlos, sentirlos. Ellos te tocan. (…) Las drogas pueden ser tramposas, son una ilusión. Esta no es una ilusión. Tú sientes a los espíritus reales hablándote, y tocándote (…) es simplemente real. Es real”.

(FUENTE: mx.tuhistory.com)

jueves, 28 de abril de 2016

La ayahuasca y sus efectos en el largo plazo


La ayahuasca es una bebida de color marrón rojizo con un fuerte sabor y olor que es elaborada por los chamanes a partir del tallo de una planta con hojas de otras que se trituran y luego se ponen a cocer por horas hasta convertirla en un brebaje con efectos alucinógenos.

Quienes la han usado, conocen los efectos psicodélicos que produce en la química del cerebro, y más precisamente en la memoria y las emociones, por lo que su consumo está relacionado con la cosmovisión indígena. Recientemente, un nuevo estudio difundido en ZME Science, denominado Ayahuasca, the shamanic hallucinogen, could help trear anxiety, da cuenta de algunas otras propiedades terapéuticas que podría tener esta bebida ancestral.

Precisamente, un equipo liderado por la doctora Vanesa Favaro de la Universidad de Sao Paulo realizó un estudio a través de una serie de experimentos con 46 ratas divididas en 4 grupos para determinar si el consumo de la Ayahuasca tenía, o no, algún efecto contra la ansiedad. Los primeros tres grupos recibieron tres dosis diferentes-120 mg, 240 mg y 480 mg - del potente brebaje durante 30 días, mientras que el cuarto grupo recibió un placebo.

Después de 48 horas, las ratas fueron inducidas a desplazarse por dos tipos de laberintos diferentes: el de agua de Morris (MWM) y el elevado en cruz (EPM). Además, los investigadores indujeron al miedo a las ratas asociando un sonido distinto con la recepción de una descarga eléctrica, y, para medir la respuesta al miedo, registraron el tiempo que cada rata detuvo sus movimientos cuando era expuesta al sonido o la descarga eléctrica.

Los resultados del estudio, en cuanto al comportamiento de las ratas, mostraron que para ninguno de los grupos hubo problemas en recordar cómo moverse por los laberintos. Sin embargo, los que consumieron menos dosis tuvieron más miedo (se congelaron) al producirse la descarga (miedo contextual), aunque este efecto desapareció después del sonido.

De acuerdo a los científicos, estos datos mostraron que la administración a largo plazo no afectó la productividad de los animales y el cumplimiento de las tareas. Sin embargo, la dosis de 120 mg / kg aumentó el condicionamiento al miedo. Además, el aumento de la respuesta de miedo contextual se mantuvo durante las sesiones repetidas varias semanas después de la formación.

Esto significa que la administración ayahuasca a largo plazo puede interferir con la asociación contextual de eventos emocionales, que está de acuerdo con el hecho de que la bebida activa áreas del cerebro relacionadas con estos procesos.

Es probable que se requieran más investigaciones para poder recomendar su uso para los seres humanos.

(FUENTE: proexpansión.com)

domingo, 17 de enero de 2016

Ecuador: Siete chamanes armaron su exposición


Espiritualidades y Ritualidades es el nombre del nuevo espacio de la Sala Nacional de Etnografía del Museo Pumapung o, en Cuenca. Fue inaugurado con la exposición"Poder, Rito y Sanación: cosmovivencia del chamán"

En esta participaron chamanes como Delfa Iñamagua, de la comunidad Cañari del Azuay,Josefina Lema, de Otavalo, y Ricardo Tsakip, de los Shuar . También, Rosa Carrasco, de la parroquia cuencana de Paccha, Rosa Cabrera, del poblado La Toglla (Pichincha), Rosalino Guamán, del pueblo Cañari, y el afroecuatoriano Óscar Paredes.

Fueron invitados a Pumapungo y recibieron una explicación sobre la necesidad de hacer una ceremonia que debía ser registrada. Ellos se reunieron para determinar quién lideraría la misma y qué elementos utilizarían…

En la ceremonia, que se realizó en el complejo de Pumapungo (junto al museo), solo estuvieron los chamanes y un equipo de grabación. Después, ellos ingresaron a la reserva del museo para escoger los objetivos, que ahora son parte de la muestra.

Según la curadora de la Sala y Reserva Nacional Etnográfica , Tamara Landívar, los chamanes armaron sus espacios de acuerdo con la disposición espacial de la sala."Cuando armaban sus altares se grabaron los audios" La exposición tiene videos, audios, holograma y realidad aumentada.

"Es una muestra vivencial, que se puede escuchar, mirar, leer??, dice Jonathan Kouperman, director Cultural en Cuenca del Ministerio de Cultura ."Hay pocos textos para contextualizar".

En los textos, que fueron colocados en pisos y paredes, se pusieron mensajes de los chamanes . Según Kouperman , se quiso que ellos supieran que este espacio es el medio para transmitir su conocimiento, su legado y reivindiquen su labor.

Landívar cuenta que hubo una rica discusión en poner el nombre de chamán en la muestra, porque el término ha sido desvirtuado. Ellos querían emplear palabras como taitas y mamas , Ubishin (shuar)?,"pero chamán es más reconocido"

Según Landívar, este espacio lleva el nombre de Espiritualidades y Ritualidades porque es el nuevo concepto que se trabajará y es parte de la propuesta de renovar el museo. En otras tres salas irán las festividades, grupos étnicos y, finalmente, el cuerpo y la palabra con las vestimentas.

La idea es que el museo sea dinámico, dice Landívar."Es una propuesta integradora… que se gestó con las propuestas y experiencias que hemos tenido al trabajar con culturas vivas" La propuesta fue debatida en el Simposio Internacional: Museos, Etnografía y Comunidad, a finales del 2015.

La estética del chamán Jaguar, en un estudio Chamanes y deidades irán 3 meses al museo parisino Du Quai Branly

(FUENTE: entornoniteligente.com)

martes, 18 de agosto de 2015

Cada vez que muere un chamán expira un cuerpo de conocimiento


En una época en la que el new age reboza como nunca y casi todos consumimos ayahuasca para ser mejores personas (lo que sea que eso signifique), la figura del chamán ha adquirido un lugar especial en la cultura pop. Sin embargo, un aspecto que el actual imaginario colectivo pocas veces toma en cuenta alrededor de estos personajes enigmáticos, es que cada uno de ellos constituye en sí un verdadero cuerpo de conocimiento. Por eso, como dice José Roque, curandero shipibo del Amazonas, “cada vez que muere un chamán es como si un libro se consumiera entre las llamas”.

Además de la creciente popularidad de los chamanes entre jóvenes alternativos que buscan comulgar con los espíritus de la naturaleza vía plantas psicoactivas, estos hombres, su información herbolaria, también han adquirido mucha mayor relevancia ante la ciencia, ya que, como advierte Simeon Tegel en un artículo para el Global Post: “Sus habilidades y conocimiento, obtenidos a lo lardo de miles de generaciones experimentando con la vida salvaje del Amazonas, son hoy considerados como clave para revelar el vasto potencial que tiene la selva para proveer nuevos fármacos –para todo, desde un resfriado común hasta para el cáncer o el VIH”.

De acuerdo con Tegel cinco de las 10 medicinas más prescritas en Estados Unidos tienen un antecedente natural, es decir, provienen de organismos vivos. Pero el trayecto que la sustancia activa de una planta debe completar para convertirse en un medicamento industrial es bastante largo, y aproximadamente solo uno de cada 15 mil compuestos naturales que analizan los científicos termina utilizándose como medicamento aprobado por la FDA. Y es en este punto en el que los curanderos podrían ahorrar mucho trabajo a los hombres de ciencia, ya que su milenaria experimentación con estas plantas, el probado conocimiento que tienen de sus efectos y propiedades, aceleraría de forma significativa los procedimientos.

Independientemente de las necesidades de la medicina alópata para obtener y sintetizar propiedades de las plantas, y sin dejar de enfatizar en que la industria farmacéutica es una de las más cuestionables del mercado y por ende no debiera importarnos facilitar sus procesos, por otro lado resulta preocupante un creciente fenómeno entre las poblaciones rurales del Amazonas y, en general, del mundo. Me refiero al desapego de las nuevas generaciones frente a los conocimientos tradicionales de su comunidad. Y en este caso no se trata de una defensa ideológica o pasional de lo autóctono, sino de una preocupación práctica: el cuerpo de conocimiento acumulado entre estos grupos es transmitido oralmente, y si no existen nuevos receptores disponibles entonces se corre el riesgo de que esa información se pierda. 

Desde hace unas décadas los jóvenes de las comunidades nativas se han visto cada vez más influenciados por la cultura occidental vía los medios electrónicos. Esto ha acelerado la transformación de los grupos y debilitado las viejas costumbres. A lo largo del siglo pasado desaparecieron 90 tribus amazónicas, ninguna de las cuales dejó registro escrito de sus prácticas y conocimientos; y hoy nadie sabe cuántos curanderos existen en la región.

Es evidente que el reto de preservación cultural es enorme, ya que más allá de la conservación de las especies naturales endémicas y de la flora en general, “la tradición curandera es un complejo arte de diagnóstico, examinación, comunicación, ritual y tratamiento, que no puede salvarse simplemente preservando las plantas”, advierte un estudio de una tribu colombiana realizado por la Universidad de California y citado por el propio Tegel. Al respecto, el antropólogo Michael Harner –creador, por cierto, de la Foundation for Shamanic Studies– confiesa: “Me parece pesimista. Es una situación bastante seria”.

Esperemos entonces que entre los miles de entusiastas de la etnopsicodelia emerja más de uno interesado en, además de expandir su conciencia, idear una forma de documentar todo ese conocimiento que, más allá de la pirotecnia psicoactiva de algunas plantas que utilizan, representa el verdadero tesoro que las tribus amazónicas y demás grupos alrededor del mundo han forjado. 

(FUENTE: pijamasurf.com)

martes, 5 de mayo de 2015

La ciencia empieza a comprobar que el ayahuasca serviría para tratar la depresión


La fascinación con el ayahuasca sigue creciendo alrededor del mundo. Y esta vez es la ciencia la que le ha puesto el ojo a esta planta milenaria. Por eso, la Universidad de Sao Paulo en Brasil ha iniciado una investigación para usar el ayahuasca como parte del tratamiento contra la depresión.

Según el estudio publicado en el Brazilian Review of Psychiatry, esta planta amazónica es rica en dimetiltriptamina (DMT) y harmina, lo que “provoca efectos de bienestar subjetivo y por lo tanto puede llegar a tener acciones antidepresivas”.

La investigación también señala que cuando se comenzaron a suministrar el ayahuasca a los pacientes “se observaron reducciones estadísticamente significativas de hasta un 82% en las puntuaciones de depresión entre el inicio y los días 1, 7, y 21″. Lo que ha generado grandes expectativas en el mundo científico porque la mayoría de los tratamientos contra la depresión requieren de semanas de trabajo, mediante píldoras y psicoterapias.

Aún no se conocen todos los poderes del ayahuasca

Sin embargo, este estudio no podría considerarse como definitivo ya que la muestra científica ha sido muy pequeña. Aún así, siquiatras especializados como James Stone, quien ha estudiado los efectos psicodélicos de las drogas en el cerebro, se muestran muy optimistas con las propiedades del ayahuasca. Esto fue lo que le dijo a nada menos que la revista Nature.

“Es posible que el ayahuasca y otras drogas psicodélicas serotoninérgicos, como la psilocibina, puedan ser útiles como antidepresivos para subgrupos particulares de pacientes en el futuro. Estamos a la espera de los resultados bien diseñados y de ensayos controlados aleatorios para determinar la efectividad clínica”

Brian Anderson de la Universidad de California también se mostró optimista frente a estos resultados preliminares y pidió seguir investigando con el ayahuasca. “Esta es un área que realmente amerita más trabajo y consideración”. Además, Anderson recordó que los tratamientos contra la depresión toman mucho tiempo. Y, según los primeros resultados de la Universidad de Sao Paulo, el ayahuasca actuaría en menos tiempo.

Como en el caso del estudio sobre la felicidad, esta es otra prueba de que tenemos mucho que aprender del conocimiento milenario de nuestras culturas ancestrales. Ya es ahora de que comencemos a hacerlo.

(FUENTE.ciencia.utero.pe)

martes, 27 de mayo de 2014

María Lionza, una mujer hecha devoción que busca un lugar como Patrimonio Cultural de la Humanidad



Personificada culturalmente como una reina o diosa, María Lionza es la imagen central del llamado Espiritismo Marialioncero, culto en el que se combinan creencias africanas, indígenas, católicas, además de ritos, y que utiliza elementos de la religión vudú y yoruba, junto con elementos teológicos y místicos de varias culturas.

Existen numerosas teorías sobre el origen del mito de María Lionza, a pesar de ser todas distintas, coinciden en señalar a esta mujer como un ser sobrenatural que habita en las montañas de Sorte, estado Yaracuy, desde donde el culto se extendió al resto del país aproximadamente en el año 1900.

El culto a Yara (como también se le conoce), tuvo gran auge en los años 50, durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez, quien ordenó que se estableciera en 1953, en la autopista del este, a la altura de la Universidad Central de Venezuela, una estatua de ella sobre una danta, obra del escultor Alejandro Colina, la cual se derrumbó a causa de falta de mantenimiento, siendo sustituida por una réplica.

Esta obra representa a una mujer de rasgos indígenas, con los brazos extendidos al cielo y una pelvis femenina en sus manos, como símbolo de fertilidad. A su vez, la danta pisa unas serpientes como insignia de egoísmo y envidia.

Según el espiritista Deiny Colina, María Lionza es considerada como una reina venezolana, “en ella se resalta la cultura indígena y aún se mantienen sus tradiciones…preserva la esencia de cada ser humano, que se lleva a cabo cuando se habla con un espíritu para obtener soluciones y curaciones, esto cuando se hace se le debe pedir permiso a María Lionza”.

A juicio de Colina, Yara es considerada como la diosa de la paz, el amor, las montañas, el bosque, los perfumes y el trueno. Además permite la comunicación con energías sobrenaturales, “ella es la madre de cada uno de los creyentes, todo lo que se vaya a hacer en la parte espiritual o terrenal, María Lionza permite el acceso a todas esas entidades, para que ingresen al cuerpo de la persona y haga una curación”.

La cultura venezolana está formada por indios, negros y blancos españoles, de la cual María Lionza es la máxima deidad de la trilogía por su jerarquía en los cortes espirituales venezolanos; los otros dos son el Cacique Guaicaipuro y el Negro Felipe.

El culto a Yara se diferencia por su doctrina; se celebra el 12 de octubre, día de la Resistencia Indígena (popularmente conocido como “Día de la raza”); su festejo se extiende por todo el territorio nacional e incluso en todos aquellos países donde existen colonias venezolanas.

Los creyentes van a la montaña de Sorte, y llenan los espacios disponibles para preparar sus portales y realizar sus ritos. Subiendo por uno de los lados del río, se pueden observar a los feligreses que ingresan en los pozos y se bañan bajo las caídas de agua, para hacer despojos y purificaciones. En la montaña, los practicantes observan cuando un creyente es poseído por un espíritu, que son pedidos para realizar alguna purgación. Estas energías hablan mediante quien es poseso y llevan mensajes para los presentes en el ritual.

María Lionza como Patrimonio Cultural de la Humanidad

Especialistas de la Universidad Nacional Experimental de Yaracuy, del Centro de Diversidad Cultural y del Instituto de Patrimonio Cultural, introdujeron una petición a la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, las Ciencias y la Cultura (Unesco), donde requieren que el mito de María Lionza sea declarado patrimonio cultural de la humanidad.

Luis Gallardo, director operativo del Gabinete de Cultura del estado Yaracuy, asegura que este culto forma parte del acervo cultural del país y “bien merece pasar a ser patrimonio mundial”.

Señaló que el mito congrega 22 cortes religiosas, que simbolizan las 22 quebradas que llegan al río del estado Yaracuy y que, según la leyenda, fueron establecidas por el Dios Anaconda luego de dormir a 22 soldados, para que velaran por la conservación de la naturaleza.

El escrito final se afinará en las próximas semanas para llevarlo a las autoridades culturales del país, evaluarlo y adecuarlo para elevar el mito al sitial histórico cultural que se merece.

Teorías sobre el origen de María Lionza

Existe una gran cantidad de historias sobre el origen de María Lionza, una de ellas es que su figura evolucionó mediante una antigua deidad indígena, como lo son Yara, Bauchué, Chía, Caapora, entre otras.

Otra de las historias es que surge de la dama española María Alonso, quien poseía onzas de oro y al morir fue apodada María de la Onza.

También se ha relatado que María Lionza era hija de un matrimonio millonario español, quien desapareció a los 15 años de edad, mientras nadaba en un lago de las montañas de Sorte. Al darla por muerta, se conoció que fue salvada por una onza.

De cualquier manera, María Lionza es venerada como diosa de la fortuna, la paz, el amor y la naturaleza; sus seguidores la invocan para pedirle favores de salud, económicos y en muchos casos, provocar daños a terceras personas.

(FUENTE: noticias24.com)

domingo, 8 de diciembre de 2013

Sale a la venta el primer libro escrito por un chamán yanomami


The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman (La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami) es el primer libro que escribe un indígena yanomami, Davi Kopenawa, chamán y portavoz de su pueblo. En él describe la riqueza de la cultura, historia y modos de vida de los yanomamis de la selva tropical amazónica.

Se trata de un relato único sobre la vida de Davi Kopenawa, quien actualmente dirige la asociación yanomami Hutukara y sigue defendiendo los derechos de su tribu alrededor de todo el mundo.

En su fascinante libro, Davi narra su iniciación como chamán y cuenta cómo fueron sus primeros encuentros con los foráneos, incluidos los buscadores de oro que invadieron la tierra de su pueblo durante los años 80 y causaron la muerte a uno de cada cinco yanomamis por el contagio de enfermedades y el uso de la violencia.

Davi también relata vívidamente sus impresiones de la cultura occidental a raíz de los viajes que ha realizado, como la primera vez que salió de Brasil cuando visitó Europa invitado por Survival International.

The Falling Sky es un apasionado llamamiento al respeto de los derechos de su pueblo y a la preservación de la selva amazónica. En este vídeo Davi habla sobre su libro.

En palabras del propio Davi, “Este libro es un mensaje para los que no son indígenas. Queremos enseñar a las personas sobre nuestros sueños chamánicos (…) Espero que los no indígenas aprendan del libro y este les lleve a pensar sobre nuestra historia.”

The Falling Sky también desafía las percepciones ampliamente extendidas de que los yanomamis son ‘feroces’ y violentos, tal y como promulga el polémico antropólogo Napoleon Chagnon.

Este libro es fruto de una colaboración con el antropólogo francés Bruce Albert, director de investigación del Institut de Recherche pour le développment (Instituto francés de Investigación para el Desarrollo) y el vicepresidente de Survival International Francia, quien lleva trabajando con los yanomamis de Brasil desde 1975.

(FUENTE: lajornadanet.com)

jueves, 16 de mayo de 2013

Aseguran que novio de Demi Moore probó ayahuasca en Perú


Will Hanigan, la nueva pareja de Demi Moore, ha despertado la preocupación de los amigos de la actriz, quienes no lo ven con buenos ojos.

Según informa Univisión, Hanigan aprovechó unas vacaciones en el Perú para comprar y consumir ayahuasca.

“Hay cierta preocupación con que Demi se enganche a algunas de las experiencias que comparte con Will. Él es un chico con muy buenas cualidades, sin duda, pero Demi ha trabajado mucho para recuperar su salud y su vida, y odiaría ver que cualquier cosa estropee los buenos pasos que ha dado”, comentó un amigo de la actriz.

Moore conoció a Will en una clase de yoga y, rápidamente, iniciaron un romance.

(FUENTE: peru21.pe)
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